ШРИЛА ШРИДХАР МАХАРАДЖ ДАЕТ ПОСВЯЩЕНИЕ В ВОСПЕВАНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди ш́рӣ-гаура-бхакта-вр̣нда
После произнесения этих пяти имен группы Панча-таттвы Махапрабху Шри Чайтаньи повторяйте эти имена:
харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе.
А теперь вы оба внимательно послушайте меня. Перебирание четок должно начинаться с бо́льших бусин, и следует идти к меньшим. И вновь мы идем в обратном направлении. Между большими и малыми присутствует вот эта бусина, которая называется Сумеру. Эту бусину не следует пересекать. Но от больших к малым, вновь следует возвращаться, и затем от малых к большим. Таким образом.
Затем: когда мы повторяем, перебираем бусины, то этот палец, считается, испускает дурной газ, и этим пальцем не следует перебирать, с помощью этого пальца, но с помощью среднего и большого пальца четки следует перебирать.
В целом мы будем пытаться по меньшей мере перебирать шестнадцать кругов, в исключительных случаях — как минимум четыре круга. Если нет времени, если мы очень заняты служением или очень больны, тогда, конечно, по меньшей мере мы должны пытаться повторить четыре круга.
Мы не будем заставлять малику (четки) поститься. Когда мы не перебираем, не повторяем на четках, на малике, это означает, что она постится, не совершается служение. Поэтому какое-то повторение, подсчитывание должно присутствовать. Теперь: это следует положить в мешочек и вот таким образом…
Теперь: существует десять оскорблений в адрес этого повторения буквально говорит Шрила Шридхар Махарадж «перебирания, подсчитывания Харинама» — переводчик. Говорится в «Падма-пуране»:
сатам нинда парам-апарадхам витануте
Если мы оскорбляем, критикуем вайшнава, садху или святых, если мы критикуем их, если мы порицаем их, тогда Имя становится не удовлетворено нами, потому что йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад вигархам.
Вайшнавы — посредники Кришны, Нараяны. Они всегда пытаются распространять Имя и возвышать падшие души до высшей области. И эти посредники, предполагается, приходят ко мне ради моего блага, и я оскорбляю их. В таком случае это самоубийственно. Поэтому Имя не может, не в силах терпеть, когда проповедника — того, кто дает, кто раздает, — атакуют, порицают. Вайшнава-нинда, садху-нинда.
Поклонники же других полубогов не рассматриваются как садху, поскольку они движимы лишь временными мотивами буквально, обращаются к так называемым полубогам, которые являются временными администраторами этого мира, и их поклонники не рассматриваются, не входят в эту категорию. В то же время мы не стремимся оскорблять какого-либо бога или человека. Мы будем безразличны к ним, будем прославлять вайшнавов и пытаться служить им.
Затем, второе — шастра-нинда, оскорбление священных писаний (писания, в которых описана преданность Кришне или Нараяне). Многочисленные другие писания, которые рекомендуют поклонение многочисленным полубогам, или служение стране, или что-то в этом роде, не входят в эту категорию. Лишь шастры, писания, которые открывают нам концепцию Бога как Кришны — этим писаниям следует оказывать должное почтение и их не следует оскорблять.
И третье: гурор-авагья — не смотреть на Гуру, духовного учителя, который дает, открывает мне доступ, не следует рассматривать его как человека бренного мира, смертного. Если наше обращение к Абсолюту искреннее, тогда Абсолют также приближается к нам, ко мне, и того, через кого эта связь устанавливается формально, следует рассматривать как представителя Абсолюта.
Абсолют пришел, Кришна пришел в таком образе. Он присутствует как Его представитель, который помогает мне в моем искреннем стремлении достичь Его. Поэтому Гуру и вайшнава не следует рассматривать как смертного лишь, но следует рассматривать как представителя Верховного Господа.
Хотя он кажется, представляется обычным человеком, но… Есть вода Ганги, есть Шри Мурти и с заурядной точки зрения это либо камень, либо дерево, вода Ганги — это всего лишь вода, но очищающая способность вод Ганги — это нечто другое и не очевидно на поверхности. Это нечто трансцендентное, и оно есть. Таким образом ожидается, что так мы будем рассматривать Гуру.
И также Шива, Шакти — есть многие другие боги, но мы не должны порицать или оскорблять их. Они — назначенные слуги Кришны, и Кришна есть единственный Верховный Абсолют, а все они подчинены Ему. Таким образом мы будем их рассматривать.
намно балад папа-буддхир…
Пятое оскорбление: мы не должны пытаться отыскать в словаре смысл Имени Кришны: Кришна — Тот, кто привлекает, Кришна привлекает и дарит радость. Это «Кришна» в словаре. Или «Хари». «Хари» имеет множество смыслов: «Хари» означает «лотос», «Хари» означает «вода», «Хари означает «змея», «Хари»…
Я не буду пытаться искать тот смысл, который присутствует в мирских словарях, но верховное явление: Слово обладает Своим Собственным смыслом, и благодаря нашим попыткам Слово покажет Свое внутреннее существование, Свое внутреннее положение мне. Верховное Слово — это духовное слово, не обычное.
Нама-артхавадо — различные смыслы. Консультируясь со словарем и грамматикой, мы не будем пытаться идти в этом направлении и извлекать различные смыслы. Если это Абсолют, то этот Абсолют способен явить, открыть Свою природу, и я должен относиться к Нему в духе служения, и Имя выразит, проявит Себя, чем Оно является.
намно балад папа-буддхир…
Затем говорится в писаниях: никой человек не способен совершить такое количество грехов, которое не могло бы быть очищено и нейтрализовано Святым Именем. Подобное количество, объем греха, грех не может быть настолько велик, чтобы Имя не могло его исчерпать, сжечь дотла. «Поэтому, в таком случае я буду грешить днем и ночью и буду призывать Имя, и все грехи будут исчерпаны».
Если в таком умонастроении мы призываем Имя, то мы совершаем оскорбление в адрес Имени, поскольку наша внутренняя тенденция такова: мы стремимся сделать Имя нашим слугой. Я буду грешить, а Имя будет служить мне и очищать меня от грехов. И эта позиция…
Если мы призываем Имя в таком умонастроении (я совершаю грех, и я призываю Имя, чтобы избавиться от греха), если в таком духе мы призываем Имя… Он — мой Владыка, я должен стараться служить Ему, с тем чтобы удовлетворять Его, а не использовать Его в качестве того, кто очищает меня, — такая позиция будет оскорбительной.
Неразборчиво — и также тот, кто недостоин, не имеет достаточную веру, я насильственно буквально, насильно открываю (или даю) это Имя человеку, который лишен почтения, уважения, который лишен веры, шраддхи, но я пытаюсь навязать ему это Имя, преследуя свои личные мотивы, движимый своими личными мотивами, — то будет оскорбление.
Если у человека есть шраддха, искренняя вера, ему можно помочь, открывая ему это Имя. И также мы не должны стремиться стать Гуру, собирать последователей. С целью собрать последователей я даю Имя всем и каждому — нет, мы должны рассматривать положение человека. И подобная (вышеописанная) позиция будет оскорблением.
Неразборчиво — затем: существуют многочисленные виды добродетельной деятельности (или благочестивой). Если ты призываешь Имя — это хорошо, но также существуют другие процессы, позволяющие достичь Абсолюта: можно призывать Имя, можно странствовать по святым местам, можно заниматься благотворительностью — столь многие пути, позволяющие очистить себя и сделать себя достойным, стать достойным служить Божественности.
Нет: Имя является высочайшим, нет иного средства, никакое иное средство не может сравниться с Именем. Имя есть субстанция, эта субстанция заключена в звуке, представлена в звуке, особенно для грешников и людей, рожденных в Железный век, это Имя особо предназначено Абсолютом в качестве высочайшего лекарства и высочайшего метода достижения Абсолюта. Это Имя особенно рекомендовано, обладает особым могуществом в эту Кали-югу, особенно.
Могут быть другие методы, позволяющие достичь очищения, но не один из них не может сравниться с Именем Господа, этим звуковым аспектом, Божественным Звуком, трансцендентным звуком, звуковым аспектом Господа. Это самое милостивое и самое благотворное явление для падших душ, возвышающее их.
Затем: человек не должен быть чрезмерно привязан к чему бы то ни было. Если какие-то привязанности присутствуют, они должны быть выкорчеваны. Корабль, судно следует снять с якоря, и только тогда судно поплывет к своей цели. Гуру направляет этот корабль, но якорь — если что-то есть, то от этого «чего-то» следует избавиться и вручить себя.
Мы можем призывать Имя, лишь вручая себя, понимая, что мое лучшее благо, мой интерес присутствует в Кришне, в Абсолюте, в моих отношениях с Абсолютом. С этим представлением, с открытым умом мы будем призывать Имя, и судно будет плыть. Имя будет влечь его, увлекать его к Нему.
Последнее из десяти: неразборчиво — мы не должны думать, что Кришна, Абсолют, недружелюбен, враждебен. Нет, Он — мой Друг, и это — мой дом. Мне назначено свидание с этой субстанцией, с Абсолютом, и это мой дом. Это не есть нечто ужасающее или нечто очень великое, с которым я не сумею общаться. Нет, это очень домашний и дружелюбный круг, и Господь Кришна — Его связывают с нами отношения друзей.
И столь многие другие присутствуют там: они также являются нашими многочисленными друзьями нашего внутреннего сердца, мы увидим это. Обратно к Богу, обратно домой! Мое Имя приведет меня туда — с этим представлением мы будем призывать Имя.
И есть другие четыре явления. Намабхас. Если мы совершаем намабхас, то мы можем достичь отречения, мукти, спасения, но не прямого участия в служении. Санкета, парихасья, стобха, хелана — четыре типа равнодушия. Я не хочу быть наслаждающимся, но в то же время у меня отсутствует интенсивное стремление к жизни в служении, к трансцендентному служению.
В «Бхагаватам» можно найти описание следующего эпизода. Когда наступил последний час Аджамилы, то три посланника (ямадута) явились. Они имели ужасающий облик, и он был устрашен, увидев их. Он находился в состоянии комы, и эти существа пытались схватить его ментальное тело и привести его к Ямараджу, судье в ментальном мире.
Незадолго до этого его младший сын Нараяна… Аджамила взмолился о помощи: «Нараяна!», в то время когда эти устрашающие существа явились. И этот Нараяна был маленьким мальчиком, его сын, что он мог сделать против этих могущественных существ? Однако ум Аджамилы от мальчика перенесся, обратился к Господу Нараяне. И как только это произошло, явились четыре посланника вишнудута из мира Вайкунтхи.
И посланники Ямараджа, судьи деятельности, поступков в этом мире… Произошло сражение между ямадутами и вишнудутами, и ямадуты потерпели поражение и ушли. И Аджамила видел все это в состоянии комы, словно во сне. И все его прошлые ментальные импульсы и тенденции ушли, исчезли.
Он поднялся и подумал: «Что такое? Эти ямадуты, яростные и могущественные, они сражались с вайкунтха-дутами, и вишнудуты вырвали меня из их рук». И его прошлые тенденции — влечение, привязанность к семье — все это ушло. Он очнулся и отправился прямо в Харидвар, воспевая «Нараяна, Нараяна!»
Спустя какое-то время, когда срок жизни его подошел к концу, явились вишнудуты вновь Шрила Шридхар Махарадж называет их вайкунтха-дутами — переводчик и забрали его на Вайкунтху. Он вспомнил сначала одно явление, но затем его сознание обратилось к другому явлению.
И существуют также другие типы намабхаса. Санкета. Когда человек призывает Имя Кришны, и кто-то другой к нему обращается и шутливо говорит: «Что ты такое повторяешь? „Кришна! Кришна!“» — «Да, ты тоже можешь повторить это Имя, призвать Имя». Человек шутливо произносит Имя Кришны — это намабхаса. Когда человек шутит или подшучивает, произнося Нам, Имя Кришны, иногда может прийти намабхас, и этот человек может освободиться от мирских тисков бренного мира, санкета, парихасья.
Стобха. Иногда мы используем Имя символически. Когда играем на мриданге, чтобы помочь себе правильно играть, мы говорим «Кришна! Кришна!» В качестве символа, символически мы можем использовать Имя и таким образом мы также можем обрести освобождение.
Затем хелана Иногда пренебрежительно мы можем призывать, произносить Имя. Например, поднимаясь с постели, утром мы можем сказать: «Хари! Харе Кришна!» — не слишком почтительно, пренебрежительно, но здесь также может на этой стадии прийти намабхас и принести освобождение, но не прямое участие в служении Господу. Поэтому намабхаса следует избегать, и нама-апарадхи, оскорбления святого Имени, также следует избегать.
Как же идти вперед, как следовать? Всегда необходимо стремиться к служению Кришне и Его родным. С этим представлением воспевай Имя, и ты почувствуешь прогресс в скором времени, почувствуешь, что ты стремишься к этому.
Сознание Кришны будет пробуждено в тебе, и трансформация, целостная трансформация произойдет в рамках твоей ментальной системы. Кришна-центризм, не тело-центризм, не страна-центризм, не общество-центризм, социо-центризм, но Кришна-центризм, целостная трансформация произойдет, и ты обнаружишь, что находишься в определенном положении в трансцендентном мире.
Теперь ступай, поклонись вайшнавам, всем, кого встретишь, и повтори Имя на веранде, несколько кругов Имени, как я сказал, начиная с больших бусин до малых, а закончив четыре круга, ты можешь принять анукалпу, поскольку сегодня — день Экадаши.
30 декабря 1983 Шридхар Махарадж Наставления при посвящении в воспевание Святого Имени
https://disk.yandex.by/d/QF0zW0ZQrt9x8w
